‘택시 드라이버’(76)의 ‘거장’ 마틴 스코세지의 또 다른 역작 ‘예수의 마지막 유혹’(88)은 과연 신성모독일까. 영화의 상영 저지를 위해 무던히도 애썼던 일부 열혈 기독교도들의 주장처럼. 그나저나 그들은 도대체 영화를 보기나 하고 그런 주장을 펼친 걸까.

상영 저지와는 대조적으로 ‘무사히’ 비디오로 직행한 영화를 아직 보지 않은 이들 중 상당수는 여전히 그런 혐의를 품고 있을지도 모르겠다. 내 결론은 그러나 정반대다. 외려 퍽 은혜롭다. 단지 평론가로서만이 아니라 상계동 모 교회에 적을 두고 있는 기독교 신자로서도. 난 예수가 겪는 그 지극히 인간적인 고뇌와 방황을 통해 신앙의 깊이가 좀 더 깊어졌음마저 느낀다. 과장이 아니라, 여태껏 이보다 더 ‘은혜로운’ 영화를 본 기억을 하질 못하겠다.

감독이 독실한 가톨릭 신자여서일까, 영화는 “인간이 신이 되려는 인간적인 면과 초인간적인 면, 그리스도의 이런 이중의 본질이 항상 내게 풀 수 없는 신비였다”던 원작자 니코스 카잔차키스의 창작의도를 그야말로 ‘충실히’ 형상화한다. 아니, 논쟁의 가능성을 의식해서인지 아주 조심스럽게 신중하게 연출한 흔적이 역력하다. 장면 하나하나, 대사 하나 하나에서.

가장 문제가 된, 영화 종반에 등장하는 예수와 막달레나 사이의 정사 장면도 왜 문제가 되는 건지 도무지 이해할 수가 없다. 모든 건 신의 경지에 오르기 전 예수가 십자가에 못박힌 채 겪는 환상 속에서 벌어지는 것이기 때문.

예수는 최후의 순간에, 어린 소녀 수호천사로 가장한 사탄의 유혹에 걸려 인간의 삶을 살아간다. 그 과정에서 쾌락이 아닌 출산을 위해 부인 막달레나와 딱 한차례 육체적 교섭을 갖는다. 길지도 않을 뿐더러 결코 선정적·노골적이질 않다.

죽음을 목전에 둔 예수에게 유다를 비롯해 세 제자가 나타나, 수호천사의 정체를 밝히며 질타한다: “난 당신을 사랑한 나머지 배신했습니다. 그런데 당신은… 당신은… 여기서 뭘 하는 겁니까?” 예수는 골고다의 십자가로 향한다. 환상, 즉 마지막 유혹에서 현실로 되돌아가는 것이다. 그리고는 환희의 얼굴로 외친다. “다 이루었다. 모두 다 이루었다”고. 예수는 비로소 진정한 메시야가 되는 것이다. 여러분이 직접 확인해보지 않겠는가? 예수의 그 마지막 유혹이 과연 신성모독인지 아닌지를….

<주간조선 찬일 영화 평론가>